Начало

Исторический период между двумя военными переворотами в 1960 и в 1980 годах был очень динамичным временем в истории левого движения Турции. Оно стремительно эволюционировало от мирных демонстраций в середине 60-х годов к революционной герилье марксистских повстанческих групп в 70-ые годы. В этой статье делается попытка анализа основных идеологических течений левой мысли послевоенной Турции в их преломлении через курдский вопрос.

Социалистическое движение в Турции возникло не после окончания Второй Мировой Войны, а намного раньше. Первые группы левоориентированной интеллигенции действовали уже в первое десятилетие 20 века. Издавалось несколько левых журналов, но стоит признать, что они не имели большого влияния среди широких масс. В 1919 г. возникает Рабоче-крестьянская социалистическая партия Турции, которую возглавил Шефик Хюсню Деймер. Но эта партия просуществовала непродолжительное время: ее актив сильно пострадал в ходе преследований со стороны войск Антанты, оккупировавших Стамбул. Часть активистов организации Деймера в дальнейшем влилась в созданную в 1920 г. в Баку – Турецкую коммунистическую партию. Именно это партия стала самой крупной левой организацией в политической жизни Турции  в период между 1920-1960 гг. Отношения между турецкими коммунистами и движением Ататюрка всегда складывались очень противоречиво. Получая финансовую и военную помощь от Советской России, Ататюрк временно закрывал глаза на действия ТКП. В свою очередь, турецкие коммунисты поддержали движение Ататюрка, но в их программе содержались принципы, которые рано или поздно должны были войти в противоречие с интересами турецкой буржуазии, помещиков и высшего офицерства. Речь идет, прежде всего, о требовании проведения широкой аграрной реформы, которая предусматривала безвозмездную передачу земли и инвентаря крупных землевладельцев в пользу беднейшего крестьянства (1). Вторым узловым противоречием выступил национальный вопрос: коммунисты стояли на позиции необходимости создания федеративного государства, которое обеспечит  возможность практической реализации идеи равенства всех народов, населяющих Турцию. ТКП признавала существование курдов как самостоятельного этноса, но, в конце концов, поддержала кемалистов в их стремлении сохранить территориальную целостность Турецкой республики. Такая позиция определялась рассмотрением потенциального курдского государства как феодального образования, которое будет препятствовать социальному и политическому прогрессу на Ближнем Востоке (2). Концепция Ататюрка, которая стала основой идеологического арсенала Турецкой республики, предусматривала создание национального унитарного государства турок. Первоначально, в ходе национально-освободительные войны, курдам со стороны кемалистов давались определенные обещания с целью перетянуть их на свою сторону. Оджалан пишет: «Национальное сопротивление в Анатолии не было сопротивлением только турецкого народа. В нем есть определенная доля и курдского народа. В частности, в движении сопротивления французским оккупационным силам на юге влиятельную роль сыграл курдский народ»(3).

«Следовательно, вначале курдский народ вел антиимпериалистическую борьбу. Однако турецкие националисты с самого начала сумели использовать этот потенциал в своих интересах. Участие курдского народа в анатолийском сопротивлении пошло на пользу турецким националистам» (4).

Кемалисты и коммунисты

После победы кемалистов над силами Антанты, новый режим начал вести резко шовинистическую политику в отношении нетурецких народов. В противовес просоветской партии М. Субхи, кемалисты создают в 1920 году «официальную компартию», с целью оттянуть на свою сторону  часть мусульман, симпатизирующих коммунистическим идеям. Если партия Субхи действовала в идейном фарватере большевизма, то «официальная компартия» декларировала классовое сотрудничество и соединение марксизма с исламом (5). Активный разгром турецких коммунистов начался в январе 1921 года, когда в Анкаре была разгромлена газета «Эмек» – центральный орган ТКНП ( Легальное ответвление ТКП). В конце января, в Трабзоне кемалистами  была устроена «бойня 15-ти», в ходе которой были жестоко убиты несколько членов ЦК компартии, во главе с лидером партии – Мустафой Субхи. Этот сокрушительный удар надолго вывел ТКП из дееспособного состояния. В условиях непрекращающихся репрессий, коммунистическое движение продолжило свое дробление, наряду с ТКП действовали Анатолийская коммунистическая партия, Стамбульская коммунистическая партия и другие организации (6). Озан Ормеджи пишет: «Главным образом, четкая позиция Ленина по поддержке всякой антиимпериалистической борьбы, включая Мустафу Кемаля и опасность превращения (Турции) в колонию, обуславливала очень мягкие действия турецких коммунистов против Мустафы Кемаля и усвоение ими гибридной идеологии, застрявшей между кемализмом и коммунистическими идеалами»(7).  

Абдулла Оджалан пишет: «Бездеятельность коммунистов в условиях кемалистского движения привела к тому, что они не могли думать об организации заговоров со стороны кемалистов, считали, что смогут свободно работать в Анатолии, и попали в заблуждение. Коммунисты не смогли правильно определить цели националистов и не считали нужным создать нелегальную организацию против националистов. Короче говоря, непрочные взгляды коммунистов по вопросу националистического движения и ошибки, допущенные ими, привели к тому, что коммунистическое движение получило удар в самом начале своей деятельности» (8).

ТКП, СССР, "Третий путь"

После 1921 года  ТКП была уже частично разгромлена кемалистским государством, но тем не менее, она поддержала военное подавление восстания Шейха Саида, видя в этом «борьбу с реакцией». Это стало общей линией Коминтерна в отношении к данному восстанию, т.к. в режиме Ататюрка усматривался определенный антиимпериалистический заряд (9). В последующем это превратилось в тенденцию – ТКП выступала в роли второго посольства СССР в Турции, а не как самостоятельная революционная организация, стремящаяся взять власть. Абдулла Оджалан дает следующую оценку позиции ТКП в курдском вопросе: «Перед лицом национально-освободительной проблемы курдского народа, являвшейся самым важным звеном демократической революции в Турции, почти все социалистические течения во главе с ТПК, не сделав серьезного и ответственного анализа, заняли социал-шовинистическую позицию кемалистского хвостизма. В заявлениях, которые распространяла ТПК. Открыто поддерживался геноцид кемалистской диктатуры в Курдистане и выражалось стремление понравиться кемалистам. Между тем, если бы в 1925 г., в период слабости кемалистской диктатуры, была занята правильная позиция относительно кемализма и курдских восстаний, если бы демократическая революционная борьба в Курдистане пошла по правильному пути, если бы, свергнув реакционное руководство, можно было соединить эту борьбу с восстаниями в Курдистане, то стали бы возможными революционно-демократическая борьба, направленная против кемалистской диктатуры, и свержение этой диктатуры. Турецкое социалистическое движение этого периода, плававшее в море оппортунизма и социал-шовинизма, называвшее себя коммунистическим, не смогло выработать подхода, который привел бы к успеху.»(10)

Попытки преломления кемалистского буржуазного революционизма через призму марксистского учения стали в 30-ые годы одним из главных направлением мысли левых интеллектуалов Турции. В этой связи, уместно выделить движение «Kadro», которое получило соответствующее название от ежемесячного журнала,  выпускаемого с января 1932 по декабрь 1934 г., группой интеллигентов, которые были выходцами из ТПК. Ими были: Шевкет Сюрейа, Исмаил Хюсрев Токин, Ведат Недим и другие(11).

В своих материалах, авторы журнала «Kadro» отстаивали возможность третьего пути между большевизмом и индустриально-развитыми буржуазными странами. Олицетворением третьего пути была Турция Ататюрка. 20 век будет ознаменован победоносными движениями националистических движений угнетенных народов. Турецкая революция же имеет потенциал возглавить это движение. Основные противоречия, согласно идеям «Kadro», разворачивались не между классами внутри общества, а между развитыми и развивающимися странами. У развивающихся стран есть возможность избежать капиталистического пути развития, используя все плюсы политики этатизма, сохраняя частный сектор как полноправного участника экономической жизни. Как не сложно заметить, идеология «Kadro» имела крайне мозаичный и эклектичный характер, классовая борьба фактически выносилась за рамки турецкого общества и усматривалась лишь в историческом прошлом Европы. Данная идея – есть идея корпоративизма турецкого общества, которое единым целым должно противостоять развитому миру. Корпоративизм в своеобразной форме является одним из идейных столпов кемализма. Республика как надклассовая общность поглощают в себе антагонистические классовые противоречия. Эту идею и транслировал на своих страницах журнал «Kadro». Несмотря на острожную позицию журнала во внутриполитических вопросах, он был закрыт в 1934 году, но оказанное им мощное интеллектуальное влияние чувствовалось еще достаточно долго. Своеобразным вторым изданием этих идей, по мнению Озана Ормеджи, стала теория Millо Demokratik Devrim(12) – Национально-демократической революции, получившая развитие в 60-ые годы(13).

Послевоенный период

Развитие Турции после окончания Второй Мировой войны можно охарактеризовать как постепенный отход политической элиты от принципов кемализма в сущностных принципах политического и экономического устройства. Экономическая программа Ататюрка никогда не предполагала полного уничтожения частной собственности и перехода к плановой экономике. Еще в годы национально-освободительной борьбы было принято компромиссное решение «не пугать» помещиков и крупных землевладельцев отменой тяжелых налогов с крестьян и раздачей земли в их собственность. Об этом ясно рассказывает советский посол Аралов С.И. в своих воспоминаниях(14). В дальнейшем после принятия гражданского кодекса 1926 года, земля стала полноправным объектом товарно-денежных отношений. Экономическая политика кемалистов предполагала создание сильной национальной буржуазии на основе «смешанной» буржуазной экономики с приоритетом государственного сектора. Государственный капитализм Турции должен был формироваться в условиях конкуренции существовавшего мирового рынка и международного разделения труда, именно такими жесткими условиями детерминировалась политика турецких властей по защите отечественного производства от иностранной конкуренции. Выжидательная позиция турецких властей в ходе Второй Мировой Войны позволила ей перед самым окончанием разгрома Германии запрыгнуть в поезд победителей, тем самым получив моральное право на получение помощи со стороны США. «Турецкая буржуазия, учтя уроки Первой мировой войны и используя установившееся равновесие между империалистическими государствами, с одной стороны, и Советским Союзом — с другой, стремилась играть на противоречиях между блоками, которые возглавляли Германия и Англия».(15)

Выбор нового геополитического союзника в лице США побуждал Турцию к смене внутреннего курса. Учитывая тот факт, что режим монопольной власти НРП(16) исчерпал себя, Н. Г. Киреев называет послевоенный период в истории Турции – «посткемализмом» (17). В 1950 году к власти приходит Демократическая партия(18), выражающая интересы крупной торговой буржуазии, разбогатевшей в годы войны за счет поставки воющим странам стратегического сырья (хлопка, табака и т.д.)(19). Ее внутренний политический курс был направлен на проведение широкой компании приватизации против «убыточного» государственного сектора. Но в действительности, курс на приватизацию носил декларативный характер, т.к. вся турецкая экономика была завязана на существующих Государственных экономических организациях (ГЭО), приватизировать которые ДП так и не решилась, наоборот, в 50-ые годы возникают новые ГЭО в агросфере и энергетике. В 1953 году статус ГЭО приобрели государственные железные дороги(20). Важно также учесть тот немаловажный аспект, что практически весь американский капитал получаемый Турцией по плану Маршала, распределялся именно государственным сектором, осуществлявшим механизацию  отсталого сельского хозяйства и ряда других отраслей. Приведем некоторые статистические данные для краткой характеристики экономического развития Турции.

Умеренная аграрная политика кемалистов предопределила крайне несправедливое распределение земли среди частных собственников. В 1952 г. собственникам 50 га и более принадлежало 8,4 млн. га (43 % всех частновладельческих угодий), в 1963 г. – 7,7 млн. га (31 %) и в 1980 г. – 6,8 млн. га. Вместе с этим в послевоенной Турции  растет число безземельных крестьян: в 1952 году было зарегистрировано 403 тыс. безземельных крестьянских семей (13,7 % жителей деревни, связанных с сельским хозяйством), в 1963 г. – 414 тыс. (12,2 %), в 1973 – 829 тыс. (21,9 %) и, наконец, в 1980 г. – 1434 тыс. (27,1 %)(21).

Позитивные тенденции аграрного сектора Турции обнаруживается в виде интенсивной механизации. Число используемых тракторов – в 1953 г. составляло 35 тысяч, в 1956 – 44 тыс., в 1960 – 42 тыс. и в 1970 г. – почти 106 тыс. Официальная статистика приводит данные об увеличении в 1951-1970 гг. производства пшеницы почти в два раза, сахарной свёклы – в три раза, хлопка – почти в 3 раза(22).

Бурными темпами в послевоенные годы развивается турецкая промышленность, ведущей отраслью которой являлась текстильная промышленность, базировавшаяся на национальном сырье и производстве. В текстильной промышленности число веретён увеличилось в 1949—1960 гг. с 126 тыс. до 217 тыс. в государственном секторе и с 140 тыс. до 544 тыс. – в частном. В 1950 г. государственный сектор произвёл 77,4% хлопчатобумажных тканей и 55,2% всей хлопчатобумажной пряжи.

Другой важной сферой промышленности была автосборка и электросборка. Ее развитие ощутимо зависело от сотрудничества крупного турецкого капитала с иностранными корпорациями(23). Доля сельского хозяйства в качестве одного из источников ВВП постепенно снижалась, демонстрируя тенденцию постепенного превращения Турции из аграрной страны в аграрно-индустриальную. Доля с/х в ВВП 1960 г. составляла – 45,4 %, в 1980 – 26,4 %. Доля промышленности в 1960 г. составляла 22 %, через 20 лет – 36 %.

Важной отраслью турецкой экономики была сфера услуг: в 1960 г. – 31,6 % ВВП, в 1980 г. – 37,6 %(24).

Демократическая партия в своей реальной политике по отношению к оппозиции, крайне слабо соответствовала своему названию. Она закрыла множество оппозиционных изданий и начала новый виток политических преследований против левых и профсоюзных активистов. В сентябре 1957 г. ВНСТ принял закон, запрещающий оппозиционным партиям выступать на выборах единым списком. Данная мера значительно ослабила шансы НРП на победу, но это не задержало резкое падение политического авторитета ДП. Подспудно Демократической партией поощрялся процесс восстановления прежнего влияния ислама на систему образования и культуру. Все это происходило на фоне ощутимой инфляции, которая съедала зарплаты трудящихся, ставя их в крайне тяжелое положение.

Необходимость кардинальных политических изменений к концу 50-х годов явно назрела. Их застрельщиками выступили студенты Стамбула и Анкары. В апреле 1960 года они организуют массовые антиправительственные манифестации, которые жестко подавляются властями. Но брожение идет и в армии. 21 мая к выступлениям присоединяются около тысячи курсантов Анкарского военного училища. Демократическая партия оказалась в политическом вакууме. Утром 27-го мая по турецкому радио было зачитано обращение вооруженных сил в котором, объявлялось об отстранении ДП от власти и передачи всех полномочий Комитету Национального Единства, который руководствовался идеями Ататюрка(25). Баяр и Мендерес были арестованы.

Турецкий капитализм и рабочее движение

Бурное развитие левого движения в Турции послевоенного времени, стимулируется ростом рабочего сопротивления и укреплением позиций профсоюзов. В начале 80-х годов численность пролетариата приблизилась к 5 млн. человек, что составило 80 % от общей численности работников наемного труда. Пролетариат концентрировался в крупных промышленных центрах Турции: Стамбул (590 тыс.), Анкара (204 тыс.), Измир (175 тыс.), Бурса (90 тыс.). Сильно отстающим регионом в плане промышленного развития выступал юго-восток страны.(26)

Во второй половине 70-х годов в связи с экономическим кризисом экономика Турции демонстрировала явные тенденции снижения своего роста. В начале 70-х годов рост составил 7-8 %, в 1977 г. – 4%, 1978 – 2,3 %, 1979 – 1,7 %. Особый удар перенесла энергетика, сотни  предприятий  был закрыто, тысячи людей были выброшены на улицу. По официальным данным на 1979 г. число безработных составило 2,5 млн. человек, частично занятых – 6 млн. рабочих. Иные цифры по безработице дают Торговая и Промышленная палаты – 4 млн. человек на начало 1978 года(27). Этому соответствовал резкий рост цен. Инфляция за 1979 год составила 100 %, за все десятилетие с 1970 по 1979 гг. цены увеличились в 8 раз. По подсчётам Исследовательского института Конфедерации революционных профсоюзов Турции (DISK) за прошедшее десятилетие реальная заработная плата рабочих уменьшалась на 40 %(28).     

Среди самых крупных профсоюзных организаций Турции выделяются два профсоюза – Тюрк-Иш и DISK (Конфедерация революционных рабочих профсоюзов(29). Всего в профсоюзы на 1979 год входило свыше 2,4 млн. рабочих(30). Специфика рабочего движения Турции преломляла в себе общие закономерности развития мирового рабочего движения. Тюрк-Иш был официальной и самой крупнейшей профсоюзной организацией в стране. В его основах лежал принцип невмешательства профсоюзов в политическую борьбу. Данный профсоюз придерживался реформисткой стратегии на базе достижения лишь улучшения экономических условий существования рабочих(31). Очень показательна реакция руководства Тюрк-Иш на забастовку шахтеров Зонгулдака в марте 1965 года. Сопротивление против несправедливых изменений в оплате труда охватило практически всех шахтеров данной области – 46 тыс. человек. В ходе столкновений с полицией 2 шахтера были застрелены, а 49 человек арестованы. Реакцией рабочих на применение силы со стороны властей была постепенная политизация протеста. Руководство Тюрк-И всячески открестилось от действий рабочих, назвав их 100 % провокацией(32).

Наиболее значимые вехи забастовочной борьбы рабочего класса Турции в 70-х тесно переплетены с судьбой DISK. Этот профсоюз был основан в 1967 году в Стамбуле в противовес официальному и соответственно ручному Тюрк-Иш. Основателями DISK были Кемаль Тюрклер, Риза Куас, Ибрахим Гюзелдже, Кемаль Небиоглу и Мехмет Альпдюндар. За исключением Мехмета Альпдюндара, основатели профсоюза также стояли у истоков РПТ(Рабочей Партии Турции), созданной ранее в 1961 году. Новый профсоюз с первых лет своего существования начал смелую борьбу за права и достоинство рабочего класса, воспринимая противоречие между рабочими и буржуазией как основополагающий принцип буржуазного общества(33). 16 и 17 июня 1970 года вошли в историю турецкого пролетариата как дни героического сопротивления против действий турецкой военщины, выкатившей на улицы танки и бронетранспортеры для подавления рабочих демонстраций. В одном Стамбуле было убито 4 человека, ранено около 200-т. Волна пролетарского сопротивления против закона, ограничивающего деятельность DISK, завершилась 31 декабря двухчасовой забастовкой, в которой приняло участие 1 млн. человек(34).

После временного спада в 71-72 годах, с наступлением 1973 года, появляются тенденции роста рабочей активности. Стачку начинают 40 тыс. рабочих Федерации профсоюзов энергетических и газовых отраслей промышленности. Крупным профсоюзным центром этих лет стал Измир. Здесь в первой половине 1975 г. более 40-тыс. текстильщиков объявили забастовку, руководство предприятий ответило на это локаутом, но ничего этим для себя не добилась. Напротив, это вызвало мощную волну рабочей солидарности, выразившейся в забастовке, парализовавшей весь Измир. В ней приняло участие около 70 тыс. человек(35).

Господствующий класс стремился всячески изолировать профсоюзы от влияния левых политических партий, под предлогом борьбы против использования рабочих со стороны «экстремистов и анархистов», но эта политика встречала мощный отпор со стороны наиболее передовых рабочих. В 1976 г. по инициативе DISK в Стамбуле впервые прошла первомайская демонстрация, собравшая 500 тыс. участников. Основными лозунгами ее стали: 40-часовая рабочая неделя против 48-часовой, повышение заработной платы, ограничение роста цен, запрет локаутов, отмена 141 и 142 статей Уголовного кодекса, предусматривающее запрет «коммунистической деятельности»(36).

Забастовочное движение достигает своего пика в 1980 году. Если за весь 1977 год произошло 116 забастовок, в которых приняло участие 31 765 тыс. рабочих, то за первые пять месяцев 1980 г. 53 774 тыс. рабочих организовали 388 забастовок. Что важно отметить из общего числа участников 76,7 % являлись членами DISK, 17,1% – Тюрк – Иш, 4 % – независимых профсоюзов(37). За 13 лет существования  численность DISK многократно увеличилась, в 1967 – 67 тыс. человек, в 1980 – 500 тыс. человек(38).

Студенческое движение

Наряду с профсоюзами еще одним кадровым источником для левых организаций выступили Университеты. Турецкие студенты к концу 60-х тяжело переживали сопричастность своей страны с блоком НАТО, который осуществлял агрессию против революционных национально-освободительных движений в странах третьего мира. Политическая активность турецких студентов была частью молодежной «революции» 1968 года, развернувшаяся от Мексики до Ближнего Востока. В ноябре 1968 года студенческие ассоциации Турции провели антиимпериалистическое шествие от Самсуна до мавзолея Ататюрка в Анкаре. На их плакатах было написано: «Марш Мустафы Кемаля за полную независимость Турции». Сама форма акции имела символический характер, т.к. марш означал, что движение Ататюрка продолжает свой путь к целям национального освобождения(39).

Антиамериканские настроения были очень сильны в Турции, что выразилось в многочисленных демонстрациях между 1968 и 1971 годами. Наиболее крупные из них произошли в июле 1968 и январе 1969  в Стамбуле и Анкаре. Выступления были спровоцированы прибытием шестого флота США в Стамбул и Измир. Стамбульские студенты преследовали американских моряков, сбрасывая их в море. Острая общественная реакция вынудила американский флот покинуть Босфор. 16 февраля 1969 года на антиамериканскую демонстарицию в Стамбуле напала группа ультраправых боевиков, которая убила двух демонстрантов. Это трагическое событие вошло в историю Турецкой республики под названием «Кровавое Воскресенье»(40).

Синтез левых идей и кемализма

Оригинальным движением, пытавшимся совместить левые идеи и кемализм, в 60-ые годы был журнал «Yцn». Он издавался с 1961 по 1967 гг. и был площадкой для идей разных левых направлений. По опросам сделанным в 1965 г. среди студентов Анкары «Yцn» был самым популярным изданием. Его тираж достигал в одно время - 30 тыс. экземпляров. У истоков движения стояло два человека  - Доган Авсиоглу и Мюмтаз Сойсал(41). Лидером движения был Доган Авсиоглу, именно в его текстах была полностью представлена идейная парадигма «Yцn». Авсиоглу в 1968 году написал крупный труд «Порядок Турции: вчера, сегодня, завтра». Его мировоззрение можно представить в следующих положениях. Одной из главных проблем Турции была ее экономическая встроенность в мировую капиталистическую систему, которая навязывает ей политику, противоречащую интересам турецкого народа. Господствующий класс способствует этому в обмен на экономические подачки, тем самым преграждая путь социальному прогрессу. Авсиоглу заявлял, что в мире существует три пути развития: коммунистический, капиталистический и путь национальной революции. Турции должна встать на третью дорогу во избежание основных ошибок двух первых путей. Как и в движении «Kadro», главные противоречия усматривались за рамками самого турецкого обществеа, они, согласно авторам «Yцn» виделись в отношении центр – периферия. Исследовательница Озгюр Мутлу Улус полагает,что в этом аспекте теоретической платформы «Yцn», на нее оказало влияние «теория зависимости» в лице Пола Барана(42). Согласно «Yцn», новый вектор развития этатизма станет проводником стремительной индустриализации страны, уничтожения средневековых рудиментов. Социализм рассматривался как дорога стремительного экономического роста, т.к. именно в экономической отсталости виделась причина зависимости Турции от стран первого мира. Острую критику Авсиоглу обратил против системы буржуазного парламентаризма в Турции. Согласно его точке зрения, она не служит проводником воли трудящихся масс, а есть объект манипуляции со стороны буржуазных классов. В связи с этим, движение «Yцn» рассчитывало взять власть путем военного переворота. Движение не рассчитывало на широкие народные выступления, что подчеркивает его элитаристский характер, объединяющего узкий слой интеллигенции, чиновничества и офицерства. При этом «Yцn» декларативно заявляло о необходимости создания «Национального фронта». Авсиоглу делал ставку на военно-гражданскую интеллигенцию, которая имеет революционные традиции в турецкой истории. Полковник Айдемир дважды в 1962 и 1963 годах, пытался претворить идейную платформу «Yцn» в действительность, но оба переворота провалились(43). А вскоре в 1967 году прекратилось издаине и самого журнала «Yцn». Этот журнал сыграл крупную роль в духовной жизни турецкой интеллигенции 60-ых годов, продолжив развитие линии «Kadro» по скрещиванию марксизма и кемализма. Движение «Yцn» выдвинуло два новаторских тезиса: национальная революция и вооруженный путь ее достижения через «революцию» сверху. В платформе «Kadro» этого не содержалось. Преемственность сохранялась и в идее необходимости усиления государственного сектора, при сохранении присутствия (в ограниченном виде) частного. Но историческая обстановка в которое существовал журнал «Yцn» очень сильно отличалась от 30-х годов, в которые республиканская Турция только нащупывала свое положение в мировой политике. В 60-ые годы, Турция была тесно связана с мировым рынком и была важным членом НАТО в рамках биполярного мира. Идеологи «Yцn», пытались применить в современной им Турции идеи Ататюрка вызванные иными историческими потребностями, которые не имели места в послевоенной Турции(44). И прежде всего это касалось переоценки революционного потенциала армии. Именно революционного, а не бонапартистского. В 20-ые годы в условиях слабой классовой дифференциации и размытости турецкого общества, армия выступила реальным носителем ограниченного, но действительного социального и политического прогресса относительно того, что из себя представляла Османская Турция. Но тогда же Ататюрком был установлен принцип разделения между политикой и армией. На армию ложилась роль защитника основных столпов фундамента Турецкой республики: лаицизма, этатизма, национализма. В послевоенный период, когда турецкий капитализм крепко стал на ноги и  динамично развивался, крупная турецкая буржуазия начала оспаривать власть у бюрократии НПР. Для этого использовалась армия, и тем самым еще действия ДП, открыли перед армией дверь в сферу политической борьбы. В рамках противостояния разных фракций господствующего класса, турецкая армия выполняла роль тарана, начинающего новый политический цикл в жизни страны с очередного военного переворота. Переворот 27 мая 1960 г. стал последним залпом турецкой армии как института – проводника социальных реформ, после этого армия выполняла сугубо реакционные и репрессивные функции. Исторический период следующий за переворотом 1960 года, некоторыми историками, определяется как время существования «преторианской республики», по причине особой роли армии и фактическом разделении власти между высшим генералитетом и бюрократией.

Демократическое движение

Рост популярности левых идей в турецком обществе в 60-ые годы, обуславливался острым общественным запросом на социальную справедливость и расширение демократических прав. Частичная легализация левых, за исключением ТПК, стала возможна после военного переворота 1960, главным последствием которого стало принятие новой конституции. Новый главный закон страны предусматривал расширение демократических прав и свобод, конкретизируя их содержание и границы(46). Важным нововведением стало разделение властей. С 20-х годов законодательная и исполнительная власть находилась в руках ВНСТ (Великое национальное собрание Турции), независимость суда провозглашалась лишь декларативно. Теперь же создавалась новая независимая ветвь власти – Конституционный Суд, задача которого состояла в контроле над соблюдением статей Конституции. Ограниченыне демократические преобразования коснулись и расширения автономии университетов и Управления Радио и Телевидения. Профсоюзы стали легальными и  им дали право бастовать(47). Перечисленные демократические преобразования обходили стороной вопрос о предоставлении соответствующих прав для выражения национальной идентичности курдскому народу. Любые публикации по курдской проблематике, подвергающие ревизии традиционный шовинистический подход, подвергались запрету. К примеру, ежемесячный журнал «Новый поток» (Yeni Ak??) был запрещен в 1966 году только лишь за использование в одной из публикаций термина: «курдский народ»(48). Но, несмотря на это, многие левые интеллектуалы поддержали этот переворот, видя в нем возможность расширения легального политического поля за счет включения в него левых политических сил. Как заключает Озан Ормеджи: «Действительно, военное вмешательство 1960 г. стало поворотным пунктом в турецкой политической истории»(49). 

Курдский вопрос и турецкие социалисты

К концу 60-х годов в левом движении Турции сформировалось два ведущих направления: 1) социал-демократическое и 2) национально-революционное(50) . Воплощением первого течения стала Рабочая Партия Турции, созданная в 1961 году. РПТ представила свою идеологию как следующий шаг в развитии идеологии кемализма и полагала, что задачи достижения национальной независимости и социализма тесно переплетены друг с другом. Но кемализм в программе РПТ был декларативным, т.к. в своей позиции по большинству вопросов партия ориентировалась на европейскую социал-демократию. Хотя внутри организации происходили острые дискуссии по данному вопросу. Теоретики РПТ, полагали что Турция – это зависимая капиталистическая страна, испытывающая сильное политическое и экономическое влияние США и Европы. Партия активно поддержала волну антиамериканских настроений, в конце 60-х годов. Айбар, лидер партии, заявил: «35  миллионов кв. метров турецкой земли находится под американской оккупацией.(51)» При этом остатки феодализма оценивались как второстепенные факторы отставания страны. В Турции крепко стоит на ногах и активно развивается буржуазный способ производства. Турция обладает определенной спецификой и готова к постепенному переходу к социализму. Судя по стратегии РПТ, социализм они предполагали достичь, сугубо парламентскими методами борьбы и в очень отдаленной перспективе. Руководство РПТ заняло крайне критическую позицию в отношении надежд «Yцn» на военный переворот, основным авангардом которого бы вступила военно-гражданская интиллегенция. Такими действиями народ ставился в положение созерцателя истории, а не её активного творца. Основным субъектом будущих преобразований, согласно позиции РПТ, должен стать рабочий класс, как социальный субъект в силу объективных причин наиболее заинтересованный в социальном прогрессе(52). Айбар также заявил о том, что его партия против диктатуры пролетариата, т.к. это нарушает политическую демократию(53). РПТ резко критиковала либеральную экономическую политику ДП, противопоставляя ей стратегию этатизма. Также РПТ настаивала на необходимости следующих экономических мер: аграрная реформа, национализация внешней торговли, банков, страховых компаний и иностранного капитала, действующего в стране(54). В отношении курдского вопроса, РПТ первоначально занимала традиционную позицию для левого движения Турции. Т.е. курдский вопрос рассматривался как проблема социально-экономической отсталости населения и территории юго-востока, со слабым вниманием к национальному аспекту. При этом РПТ открыто заявляла, что жителей курдских земель, государство считает гражданами второго сорта и в задачи РПТ входит борьба с такими установками в рамках конституции 1961 года. Но постепенно с ростом поддержки РПТ со стороны курдского населения, позиция партии сдвигается к большой лояльности в отношении признания прав курдов. РПТ стала одной из первых партий в Турции, которая заявила о существовании курдского вопроса в своих официальных партийных документах. На своем конгрессе в 1970 году, Рабочая Партия открыто признает существование курдского народа и осуждает ассимиляторскую политику турецких властей. Курдский вопрос может быть разрешен в рамках единого демократического государства, поэтому РПТ не поддерживало стремления к достижению курдской государственности. Они оценивалась как сепаратистские(55). В целом лояльная позиция РПТ в курдском вопросе, стала одной из причин запрета партии в 1971 году(56). Как уже отмечалось, РПТ сконденсировала свои основные усилия на парламентских выборах. Им предшествовали муниципальные выборы 1963 года на которых РПТ получила около 40 тысяч голосов. Звездный час РПТ наступил позже, в 1965 году. В предвыборном манифесте РПТ было сказано: «Мы против всех остальных пяти партий. Мы радикально отличаемся от них: Мы партия трудового народа»(57). РПТ выставила на выборы в ВНСТ 382 кандидатов, 216 из которых были рабочими. За РПТ проголосовало 276,101 тыс. человек, что составило 2.83 % от числа всех проголосовавших. Это обеспечило партии Айбара 15 мест в парламенте. Но нельзя утверждать, что данный успех позволил РПТ качественно преобразоваться, напротив вскоре последовали острые внутрипартийные дебаты, спровоцированные критической позицией Айбара по отношению к советскому вторжению в Чехословакию. Руководствуясь своими симпатиями к европейской социал-демократии, Айбар осудил советский социализм как авторитарный. Скандал вокруг позиции Айбара по Чехословакии был лишь вершиной айсберга тех противоречий, которые накопились в партии на рубеже 60-х и 70-х годов. Они касались основных путей по которым будет развиваться левое движение Турции. Вырисовывались две противоборствующих позиции: умеренная социал-демократическая борьба в рамках буржуазного законодательства и революционное движение, рассматривающее национал-демократическую революцию как средство достижения полной независимости для Турецкого государства. Последняя политическая тенденция получила название Millо Demokratik Devrim – Национально-демократическая революция(58). На конгрессе РПТ в 1968 году образовалось несколько фракций: группа Айбара, группа Aрэн-Боран и группа MDD.

Раскол не способствовал росту политической популярности РПТ, что отразилось на парламентских выборах в 1969 году. На них партия смогла получить лишь два места в ВНСТ. Поражение РПТ было во многом предопределено критической позицией DISK в отношении «крестьянского поворота» Айбара. Перед выборами лидер партии сделал неоднократные заявления, призывая ориентировать основные силы партии на работу с крестьянством как самым угнетенным классом(59). Ответственность за поражение на парламентских выборах была возложена на Айбара и 15 ноября того же года он подал в отставку с поста главы РПТ. Репрессии против левых в начале 70-х коснулись в немалой степени и РПТ, 20 июля 1971 партия была запрещена, а большая часть руководства  была брошена в тюрьму(60).

Реформистская стратегия РПТ, быстро разочаровала наиболее активную часть левой турецкой молодежи (61). Как молодежное ответвление РПТ в 1965 была создана Федерация Дискуссионных Клубов.(FKF: Fikir Kulьpleri Federasyonu) В лоне этих клубов вызревали принципиальные разногласия с социал-демократическим курсом РПТ. Эти разногласия, организационно оформились в форме создания независимой организации в октябре 1969 года – Федерация Революционной Молодежи (DEV-GENЗ: Devrimci Genзlik)(62). Исследователь Хамит Бозарслан характеризует это движение так : «Dev-Genз является результатом процесса радикализации турецкого молодежного движения. Это отщепление от РПТ в качестве радикально иной ценностно-политической модели. Многие молодые люди не имели какой-либо склонности к РПТ. Dev-Genз является символом сильной радикализации левых, и в рамках этого процесса радикализации находятся некоторые кемалисты, как Доган Авджиоглы, которые придерживаются путчистской перспективы. И хотя они отличаются от Dev-Genз, вы не можете действительно провести границу между ними и Dev-Genз.»(63) Эта организация в дальнейшем рассыпалась на целый ряд подпольных партизанских партий: THKO и THKP-C, TKP/ML . 

Героический период

Именно они олицетворяют героическую и вместе с тем трагическую страницу в истории турецких левых. Возникновение этих революционных организаций было очень сильно стимулировано действиями турецких военных в начале 70-х годов. В 60-ые годы среди социалистов была популярна идея о революционном потенциале армии, которая в новейшей турецкой истории традиционно выступала оплотом лаицизма и этатизма(64). Но очередной военный переворот 1971 г. подействовал как холодный душ, ставя под большой вопрос антиимпериалистический и революционный потенциал кемализма. Также необходимость защиты от нападений ультраправых боевиков из организации «Серые волки» побуждает наиболее радикальных левых приступить к формированию собственных вооруженных отрядов. В связи с этим название многих левых организаций, ведущих вооруженную борьбу становиться двойным «Партия-Фронт» (К примеру: Tьrkiye Halk Kurtulu? Partisi-Cephesi.) Махир Чаян писал : « Вооруженные пропаганда является основным методом, применяемым в целях разрушения искусственного равновесия, которое существует между реакциями людей и политической силой олигархии, и убедить таким образом массы к революции.В странах, где образы армии и полицейского аппарата позиционируются массам как «сверхмощная сила», вооружённая пропаганда выступает единственным методом воздействия на общественное сознание, чтобы очистить последнее для восприятия политических реалий.»(65)

Идейной платформой вооруженных организаций турецких левых становиться концепция MDD. Ее главным разработчиком стал известный коммунист-революционер Михри Белли. Сторонники национально-демократической революции не верили в возможность мирного прихода к власти посредством получения большинства мест в парламенте. Радикальные различия активистов MDD с позицией журнала «Yцn» состояли в том, что первые видели возможные революционные изменения не в форме заговора военных и интеллигенции, а через партизанскую движение опирающуюся на революционную активность масс. Данное идейное течение имело свой собственный печатный орган – Tьrk Solu («Левые Турции»), который также сопровождался ежемесячным журналом Sosyalist Ayd?nl?k («Социалистическое просвещение»)(66). Основным политическим субъектом MDD выступила организация «Dev-Genз». Одну из главных факторов ускоривших милитаризацию левых организаций, стало поражение РПТ на выборах 1969 года. Оно подорвало веру в возможность прихода к власти через участие в парламентских институтах. Очень точное замечание делает Озгюр Мутлу Улус: «Результаты выборов были поворотным пунктом, т. к. «Yцn» отдал предпочтение военной интервенции для обхода стадии капитализма»(67). Поворот в сторону вооруженных методов борьбы был характерен не только для «Yцn», но и для радикального крыла РПТ.

Раскол

Движение МDD изначально включала в себя неоднородные политические элементы, что вылилось в многочисленные расколы и в острые межпартийные дебаты на рубеже 60-х и 70-х годов. Первые крупный конфликт произошел в конце 1969 г. когда группа активистов из «Sosyalist Ayd?nl?k», под руководством Догу Перинчека и Шахин Алпаа заявила о разрыве с основной частью движения. Данное политическое течение заявляло о своей приверженности марксизму в трактовке Мао Цзедуна, и была очень воинственно настроена в отношении методов борьбы против господствующих классов. Эта группа выпускала журнал «Proleter Devrimci Ayd?nl?k»(68). Озгюр Мутлу Улус выделяет пять движений возникших в рамках MDD до военного переворота 1971 года:1) крыло Михри Белли и журнал «Ayd?nl?k». 2) Движение Хикмета Кывылджимлы и его газета «Sosyalist». 3) Махир Чаян и движение «THKP-C». 4) Маоисты – Догу Перенчик возглавляющий организацию «Революционная Рабоче-крестьянская партия Турции» и Ибрагим Кайпаккая с партией TKP-ML. 5) THKO под руководством Хусейна Инана, Дениза Гезмиша и Юсуфа Аслана(69).

Одними из главных тем, которые вызывали разногласия среди радикальных левых были – кемализм и революционной протенциал турецкой армии. Левые в 70-ые года более критически стали относиться к кемализму, но тем не менее продолжали рассматривать его больше в положительном ключе. THKO и THKP-C критиковали национализм турецких военных и буржуазии, но признавали прогрессивность движение Ататюрка в период 1918-1924 гг..  TKP/ML занимала более критическую позицию в отношение к кемализму, оно оценивало его как «фашизм», выражающий интересы буржуазных компрадоров и феодалов(70). Их объединяла концепция сельской герильи почерпнутая из революционных движений Латинской Америки и Юго-Восточной Азии. Города были тесно привязаны к империалистическим центрам, поэтому, по мысли турецких революционеров, вооруженная борьба должна была начаться в сельской местности с главной опорой на крестьян, но при общем руководстве рабочего класса(71). Также сторонники трех выще названных партий больше не рассматривали армию как основной таран революционного выступления, больше расчитывая на вооруженную борьбу собственных организаций. Перелом в оценке роли армии произошел после волны репрессий протиы левых в 1971 году, основным исполнителем которых стали именно вооруженные силы.

Несмотря на указанные разногласия, мы считаем необходимым охарактеризовать общую платформу MDD в трактовке Михри Белли, при учете своеобразности ее преломления в идеологии конкретной организации. Испытывая на себе активное влияние идей научного социализма и практического опыта национально-освободительных движений в странах третьего мира, сторонники MDD полагали что Турция является колониальной страной периферийного капитализма, которую эксплуатируют империалистические государства. В связи с этим, перед революционерами стояла двойная задача: 1) Освобождение страны от колониальной зависимости путем национально-демократической революции. 2) Построение в Турции социалистического общества. Михри Белли настаивал на необходимости прохождения Турцией поочередно двух этих этапов, а не реализации их одновременно. Формальной отсылкой для подтверждения данной идеи была работа Ленина «Две тактики социал-демократии в демократической революции», в которой содержалась идея о революционно-демократической диктатуре как временной остановке на пути к социалистическому обществу. Согласно идейной тенденции MDD, в первую очередь в Турции необходимо уничтожить феодализм. Классовыми носителями данной политики объявлялись землевладельцы и компрадоры. Основным шагом для реализации данной задачи была радикальная аграрная реформа, которая безвозмездно передаст землю бедным крестьянам. Творцом революционных изменений должен выступить Национальный Фронт, включающий трудящиеся классы города и деревни, мелкую буржуазию, военно-гражданскую интеллигенцию(72). Именно в оценке прогрессивной роли турецкой армии Михри Белли наиболее тесно примыкал к позиции «Yцn». Армия Турции формируется из мелкобуржуазных слов и не имеет кастового характера. Ее современная история тесно переплетена с национальным движением за независимость страны, поэтому по мысли Михри Белли она может и должна стать важным составным отрядом революционных сил.

Социализм под тенью кемализма

Исследователь Озан Ормеджи отражает важную характеристику социалистического движения в Турции, заявляя: «Турецкий социализм всегда развивались под тенью кемализма»(73). Правильнее рассматривать левое движение Турции в той аутентичной исторической обстановке в которой оно развивалось. Духовная атмосфера в Турции после окончания Второй Мировой Войны характеризуется зарождением «турецкого варианта маккартизма». Господствующими классами в стране нагнетается антикоммунистическая истерия. Левые силы объявляются иностранными агентами, преследующие интересы Москвы и Пекина. Своеобразным ответом на это левых сил стало рассмотрение социалистического движения в рамках национальной истории Турции, прежде всего периода 20-х годов 20 века. Социализм рассматривается именно как окончательное завершение той войны, которую начал Ататюрк. «Кемализм использовался как посредник между идеологиями национализма и социализма в турецком контексте»(74). Упрощенно завершение революции Ататюрка можно представить так: первый этап революции (20-е годы) дал политическую свободу, в ходе второго этапа нужно завоевать свободу экономическую. В этих положениях чувствуется влияние традиции «Kadro», приоритет имеет межгосударственное противостояние, а не межклассовое. Сторонники MDD не питали иллюзий о классовом единстве турецкого общества, но и в концепции создания «Национального Фронта», они переносили большую часть противоречий за рамки капитализма, видя главные препятствия в рудиментах докапиталистических укладов. Но периферийный капитализм потому и имеет отстающий характер, т.к. парадигма его развития направлена не на выравнивание уровня своего экономического развития с развитыми странами, а на консервацию экономических и политических институтов, которые путем внеэкономического принуждения используются для получения максимальной прибыли. Т.е. периферийный капитализм сохраняет в себе элементы докапиталистических формаций как свою органическую часть. Подобная ситуация сложилась в Османской империи на рубеже 19-20 веков. Оджалан описывает это так: «Капитализм в Империи развивался не революционным путем. Капитализм, получивший развитие в такой форме, смешался с феодальным строем, более того, придал ему силу и продлил жизнь, а также, гангренизируя, установил свою власть на все общество. Феодальные отношения и силы приняли полуфеодальную форму. Таким образом, жизнь феодализма была продлена, и начался процесс, который мы называем переходной экономикой. Этот процесс продолжался с 1880-х годов до первой четверти 1900-х годов. Феодальные структуры находились бок о бок с капиталистическими предприятиями, поддерживали друг друга и вызывали очень слабое противоречие. Капиталистическое развитие, зависимое от империализма, а также система отношений, которая, сотрудничая с ним, приняла полуфеодальный характер, нашли возможность развиваться вместе. Это обстоятельство привело к тому, что старого типа экономические структуры оказывали более отрицательное влияние на общество, чем прежде. В этом экономическом строе не господствовал полностью ни капитализм. ни феодализм Эти два способа производства смешались, и капиталистические отношения, обволакивая феодальные отношения, продлили их жизнь»(75).

Если выразить афоризмом главную слабость турецкой социалистической мысли, то выйдет так: «слишком много антиимпериализма, слишком мало антикапитализма». Антимпериализм движения Ататюрка был обусловлен желанием стран Антанты расчленить Анатолийскую часть Турции. После завершения национально-освободительной войны, Ататюрк сам заявлял:“Все наши стремления направлены на то, чтобы создать в Турции современную, т.е. западную политическую систему”(76). Абдулла Оджалан замечает: «Ошибочный тезис об антиимпериализме кемализма, о его независимой внешней политике, как мы отметили раньше, опирается на неправильную оценку ситуации того периода. Между тем необходимо знать, что именно Мустафа Кемаль выступал против принципа нейтралитета или антиимпериализма. Мустафа Кемаль всегда был сторонником империализма и размещения иностранного капитала, но с условием, что турецкая буржуазия будет иметь выгоду, в его планы не входило большую часть прибыли отдавать империализму. Он был сторонником таких отношений, при которых обеим сторонам было бы выгодно — это и было критерием отношений турецкой буржуазии с империализмом.»(77)

Большинством турецких левых, прежде всего авторами «Yцn», не предпринималась попытка проанализировать оригинальность турецкого варианта развития капитализма. Вместо этого происходила механическая подгонка Турции под категорию «страна третьего мира». Доган Авсиоглу писал: “Сегодня, во многих странах, миллиарды людей включаются в борьбу против империализма. 'Третий мир' появляется. Место Турции, которая осуществила первую успешную борьбу за независимость против империализма под лидерством Мустафы Кемаля, соответствует рангу стран и народов третьего мира”(78). Возникла интересная ситуация: турецкие левые пытались привязать социализм к национальной почве, подражая в этом прежде всего китайской модели. Но на деле они совершенно некритически рассматривали исторический путь своей страны, механически перенося формы и цели революционного движения из опыта других стран. И в том трагедия турецкого социализма: попытки выработать национальный путь Турции к социализму были никуда не годной эклектической смесью турецкого национализма и идей марксизма.

В действительности Турция не являлась колониальной страной в классическом смысле этого понятия. После Второй Мировой Войны происходил бурный скачок экономики Турции. Через открытые двери в турецкую экономику активно влился западный капитал. При этом по подсчетам Н. Киреева доля частного иностранного капитала составляла в общей сумме капиталовложения частного сектора в промышленность и туризм в 1972 г. – 4,3%, в 1977 г. – 5,1%(79). Турция с 50-х годов постепенно начала превращаться в регионального лидера, претендуя на расширение своего политического влияния (Кипр). Империалистическая система состоит не только из двух звеньев: империалистическое государство и зависимая страна. В пирамидальной структура мирового рынка присутствует важное опосредующее звено – империалисты второго эшелона, по терминологии Элифа Чаглы: «субимпериализм»(80). Они выступают территорией-посредником в транзите финансового капитала, товаров, сырья, рабочей силы, участвуя тем самым в усилении экономической зависимости периферии(81). Субимпериализм – это двуединое целое, вбирающее в себя как черты развития центра так и определенные слабости периферии. Турция как раз и являлась таким государством-посредником. Абдулла Оджалан проанализировав в своих трудах историю курдов и современное состояние курдского региона в составе Турции, пришел к однозначному выводу: Северный Курдистан – это колония в составе Турции. «Поскольку прислужнический монополистический турецкий капитализм не может конкурировать с империалистическими монополиями в соответствии с этой особенностью, то он для своего распространения избрал Курдистан. В целом ограничиваясь эксплуатацией этой страны, концентрацией здесь капитала и импортированием сюда кризиса, он сумел найти пути выхода для себя.»(82)

Начало активного политико-экономического сотрудничества с США, для Турции стало временем бурного экономического роста и модернизации промышленной базы государства. Государственный и частный капитал в начале 50-х стал проникать и в отсталые юго-восточные илы страны, вытесняя с рынка мелких курдских ремесленников. Из курдов формировалась резервная армия малоквалифицированной рабочей силы, которая искала работу на западе Турции, экономически более продвинутом. Но из Северного Курдистана выкачивалась не только дешевая рабочая сила, юго-восточные территории рассматривались как выгодное экономическое пространство для извлечения полезных ископаемых и сбыта готовой продукции. В верхах курдского общества происходили также существенные изменения. Абдулла Оджалан развивает интересную мысль в этом вопросе. Правящие верхи Турции не стремились активно внедрять капиталистические отношения в Северный Курдистан в межвоенный период, это было обусловлено боязнью конкуренции со стороны возникшего курдского крупного капитала, что могло послужить источником для сильного национального движения. Самой эффективной стратегией борьбы с курдским национальным движением стало включение в господствующий класс Турции курдской феодально-племенной элиты на правах младшего брата. Политические амбиции курдских верхов были сломлены в ходе 30-х годов, когда восстания курдов на юго-востоке Турции потерпели поражение. Именно в этот период курдские феодалы теряют какую-либо связь с национальным движением своего народа, становясь на службу кемалистскому государству. В послевоенный период курдские аги и крупные помещики расширяли применение наемной рабочей силы в своих хозяйствах, стараясь ускорить процесс капитализации(83). Важно отметить, что к началу 80-х годов 38 % крестьян юго-востока были безземельными, в то время как в руках 5,3 % крупных собственников находилось 42 % земли(84). Курдские помещики стали частью политической элиты Турции, выступая в курдском обществе проводником и защитником интересов центральной турецкой бюрократ-буржуазии. Таким образом курдский пролетариат, фактически, возник раньше курдской промышленной буржуазии, это означало что в борьбе угнетенных масс Северного Курдистана национальные задачи и классовые совмещались в единое целое. Абдулла Оджалан пишет: «Когда мы рассматриваем систему курдского национального угнетения, условия возникновения курдских трудящихся становятся более понятными. Колониальные цели турецкого капитализма привели к тому, что курдский рабочий класс был создан в качестве противовеса государству, то есть, вместо курдской пролетаризации, направленной против курдской же буржуазии, возникла курдская пролетаризация, направленная против турецкого государства, его структур и буржуазии, стоявшей за ними»(85).

 В брошюре о выдающемся революционере Хаки Карере, развитие колониализма в Северном Курдистане делиться три этапа. Первый этап связан с восстанием шейха Саида в 1925 г., данное выступление было поводом для военной оккупации курдских земель. Данная фаза заканчивается в 1940 году, через несколько лет после подавления восстания в Дерсиме. Далее следует культурная ассимиляция, выразившаяся в создании для курдских детей школ-интернатов где им настойчиво вбивали в голову, что они турки. В 60-ые годы наступил период экономической колонизации юго-восточного региона(86). Абдулла Оджалан, справедливо констатирует окончательное установление в турецком Курдистане в 60-ые годы колониального капитализма – как господствующей в данном регионе типе социально-экономической системы. «Чтобы найти рынок для сбыта своей промышленной продукции и обеспечить ее дешевой рабочей силой, турецкая буржуазия была вынуждена распространить капитализм и на Курдистан. Она легко осуществила это экономическое нашествие на Курдистан, значительно ускорившееся после 1961 г., на основе военного и политического контроля, установленного в 1925 — 1940 гг. Как только Турция (и, в частности, ее буржуазия) сочла для себя возможным эксплуатировать источники природных богатств Курдистана, и с этой эксплуатацией согласились курдские феодалы, потерявшие политическую силу, колониальный капитализм в Курдистане стал развиваться еще сильнее»(87).

В подавляющем большинстве, несмотря на свою идейную пестроту(88), турецкие левые начала 70-х годов, не рассматривали курдский вопрос как важный и самостоятельный аспект революционного процесса в Турции(89). Ему уделялось второстепенное значение. Левые признавали существование курдского народа и его право на выражение национальных чувств(90). Но курдским трудящимся просто предлагалось присоединиться к турецким левым партиям в их борьбе(91). Такой подход к курдской проблеме отражал непонимание со стороны турецких социалистов интересов и общего исторического пути курдского народа, который не обладал продолжительным опытом построения национальных политических партий и национальной государственности. Интересна в этом ключе оценка со стороны Михри Белли восстания шейха Саида, он не считает его частью национально-освободительного движения курдов, а реакционным мятежом спровоцированным Великобританией. Национальное движение, по его мнению, могло иметь место лишь при существовании широкого крестьянского антифеодального движения, а не политических манипуляций классовой верхушки курдского общества. При этом взгляд Михри Белли на курдский вопрос существенно отличается от официальной идеологии Турции. Во-первых, он признает существование курдской идентичности, также выступает за разрешение употребления курдского языка в публичной сфере и школе, но под контролем единой системы образования республики. Эти меры будут способствовать общественному единству и предотвратит усилия иностранных держав по стравливанию курдов и турков(92). Из приведенных фактов, становиться ясно, что в идейной концепции Михри Белли не было место признанию курдской государственности.

Рост левого движения не мог не оказывать влияние на развитие сопротивления курдов. По мнению исследователя К. Вертяева в 70-е годы: «…практически все курдские организации в той или иной степени декларировали свою приверженность идеям классового освобождения и верности постулатам марксистской идеологии»(93). Но среди многочисленных левых курдских групп, именно, Рабочая Партия Курдистана олицетворяет качественный скачок в национально-освободительный борьбе курдов. Это произошло потому, что партия Оджалана разорвала какие-либо связи со своим племенным и феодальным прошлом, предлагая новаторскую альтернативу национально-освободительной борьбы, основанную на принципах творческого варианта марксистской идеологии. Оджалан пишет: «Когда была сформирована РПК в 1970-х годах, международный идеологический и политический климат характеризовался биполярным миром Холодной войны и конфликтом между социалистическим и капиталистическими лагерями. В то время РПК была вдохновлена ростом антиколониального движения во всем мире. В этом контексте, мы попытались найти наш собственный путь в согласии с особой ситуацией на нашей родине»(94). Но РПК также стала отрицанием и преодолением традиционных пороков левого движения Турции. Группа Оджалана формировалась именно в ходе очень кропотливой работы над ошибками революционного движения в начале 70-х годов, пытаясь выработать адекватный ответ на них. В своем  интервью за 1997 год  Оджалан говорит: « Если бы «Поражение 71 года»  не произошло для меня в форме Кызылдера(95), я остался бы сочувствующим или членом DHKP-C; я возможно не рисковал бы, пытаясь структурировать новую теорию… »(96). Группа курдских революционеров во главе с Абдуллой Оджаланом начали теоретическую и организационную работу в 1973 году, после освобождения из тюрьмы Мамак. Абдулла Оджалан пишет: «Группа юношей, остро реагирующих на окружающие проблемы, но настолько неопытных, что трудно было бы назвать нас даже дилетантами, мы впервые собрались в апреле 1973 г. на берегу плотины Чубук в Анкаре. Мы впервые собрались как особая курдская группа и пришли к выводу о необходимости определенных действий. Основную причину мы видели в том, что Курдистан оказался классической колонией, что мы, как некую тайну, сообщили друг другу в тот день. Именно таким образом мы приступили к действиям в составе группы из шести человек»(97).   Одним из ключевых организационных ошибок левых, по мнению Оджалана, было несвоевременное начало вооруженной борьбы. Государству не составляло большого труда сокрушить несколько десятков плохо вооруженных социалистов(98). На создание партии у группы  Оджалана ушло пять лет непрерывной подготовки, для начала вооруженной борьбы потребовалось 11 лет. Турецкие революционные группы 70-х годов существовали 2-3 года, в итоге разрушаясь под давлением государственных репрессий. Рабочая Партия Курдистана ведет свою борьбу, пользуясь народной поддержкой уже 35 лет, что является лучшим подтверждением того, что ее цели неразрывно связаны с чаяниями курдского народа на свое светлое будущее. «В результате этих трудностей свою борьбу на первом этапе революционеры усилили в сфере идеологии С 1973 по 1978 годы, подвергнув правильной и решительной критике социал-шовинизм и капитулянтство реформистской мелкой буржуазии, в интересах осуществления в конкретных условиях марксизма-ленинизма (в созидательной форме), они создали теорию курдистанской революции»(99).

Одним из важных теоретических этапов развития РПК была резкая критика «социал-шовинизма» позиции турецких левых в 33-стр брошюре: «В память о пролетарском революционере-интернационалисте Хаки Карере», вышедшей в 1978 году(100). Фигура Кари Хаки Карера была выдвинута не случайно, он был турком и активным участником группы курдских революционеров. Хаки Карер убит провокатором в 1977 году в городе Антепе. В этой брошюре рассказывалось о Х. Карере как об образцовом революционере-интернационалисте, пожертвовавшим всем ради победы Курдской революции. Хаки Карер «… был занят интенсивной идеологической борьбой против социального шовинизма и буржуазного национализма»(101). Хаки Карер стал для курдского движения символом новой личности, которая смогла преодолеть предрассудки и выработать новый взгляд на мир(102). В этом заметна отличительная черта истории РПК, партия формировалась из лучших сынов не только курдского, но и турецкого народа, которые не могли сложа руки наблюдать за уничтожением целой нации. Потвреждением этой мысли была и фигура выдающегося революционера, члена РПК – Кемаля Пира. В своих судебных показаниях он заявил: «Турки не уничтожали курдов, и сила, господствующая над Курдистаном, это не турецкий народ, а турецкая буржуазия. Колонизация Курдистана и курдов не отвечает интересам турецкого народа и турецких трудящихся. Мы, обездоленные и угнетенные, не заинтересованы в колонизации других. Мы причиняем вред не только другим: в результате ограбления природных ресурсов Курдистана, а также угнетения курдского народа, наш классовый враг становится крепче и сильнее. В Турции предприниматели нас выставляют за ворота заводов, и поэтому существует тесное единство между Движением народного спасения в Курдистане и Движением революционеров в Турции»(103).

Подводя итоги этой статьи, на наш взгляд, стоит избегать упрощения в анализе ключевых этапов развития левой мысли в Турции. Оно было очень сложным и противоречивым. Но ее основной трагедией стали тупиковые попытки способствовать социальному прогрессу путем использования элементов кемалистской идеологии, которая полностью была пронизана националистическим содержанием. В стране, в которой наряду с туками, существовала многомиллионная курдская нация, обладающая древней историей и оригинальной культурой, турецкий национализм играл сугубо реакционную роль, оправдывая ассимиляторскую политику по отношению к другим народам. Симпатии турецких социалистов к кемализму, были следствием явной идеализации исторического периода связанного с Ататюрком и механической подгонки Турции в разряд угнетенных стран, тем самым они не желали видеть того факта, что сама зависимая Турция угнетает курдский народ, препятствуя его политическому и культурному развитию. Отсутствие адекватного восприятия турецкой истории и действительности, помешал левым превратиться в общенациональную силу, в 70-ые годы они  разделились на множество групп и партий, каждая из которых претендовала на ортодоксальность. Военный переворот Кенана Энвера положил этому конец, нанеся социалистам тяжелейшее поражение. Как сказано в Библии: «Камень, отвергнутый всеми строителями, становится во главу угла». Именно Рабочей Партии Курдистана, удалось выработать оригинальную концепцию революционной борьбы курдского народа, основанную на новаторском тезисе о колониальном характере отношений между Турцией и Курдистаном. Вопрос о признании колониального статуса Курдистана играл в теории РПК важную роль, т.к. признание такого статуса легитимировало и подводило идеологическую базу под самостоятельную партийную структуру курдских революционеров, рассматривая курдский регион как очаг большой социальной революции на Ближнем Востоке. «Нам представлялось, что наиболее целесообразным было бы выступление в рамках той линии, которая не имела бы склонности к примитивному курдскому национализму, не была бы загружена левыми тенденциями турецкого национализма, называемого нами социал-шовинизмом, а будучи организацией революционеров Курдистана, отличалось бы своим самобытным толкованием истории и современности»(104).

Тем самым РПК смогла преодолеть закостенелость мышления большинства турецких левых, совершив рывок от группы в 6 человек к организации, имеющей под своим контролем несколько десятков тысяч партизан. Рабочая Партия Курдистана вырвала курдский народ из эпохи безвременья, предоставив ему возможность самостоятельно писать собственную историю.

Максим Лебский, декабрь 2013 года. 

1.Корниенко Р. П. Из истории коммунистической партии Турции (1920— 1922).—В кн.: Турция. История, экономика, политика. М., 1984, стр. 5-6

3. Оджалан А. "Курдистанская действительность с XIX века по настоящее время и движение РПК." М.: «Axоna Welat», 1998 г.Стр.156

4. Оджалан А. "Курдистанская действительность с XIX века по настоящее время и движение РПК." М.: «Axоna Welat», 1998 г.Стр.157

5. Корниенко Р. П. Из истории коммунистической партии Турции (1920— 1922).—В кн.: Турция. История, экономика, политика. М., 1984 ,  стр. 7

6.Корниенко Р. П. Из истории коммунистической партии Турции (1920— 1922).—В кн.: Турция. История, экономика, политика. М., 1984,  стр.11

7. Ozan Цrmeci "The Emergence of Socialist Movements in Turkey (1960-1980)"

http://ydemokrat.blogspot.ru/2010/10/emergence-of-socialist-movements-in.html

8.Оджалан А. "Курдистанская действительность с XIX века по настоящее время и движение РПК." М.: «Axоna Welat», 1998 г.Стр.177-178 

9. Цzgьr Mutlu Ulus «The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism», New York, 2011,  p.136

10. Оджалан А. "Курдистанская действительность с XIX века по настоящее время и движение РПК." М.: «Axоna Welat», 1998 г.Стр.199-200

11. Erkan Dogan « Articulating socialism with nationalism :  a critical analysis of  nationalism in the Turkish leftist tradition in the 1960-s»,  Ankara 2010, p. 100

12. В дальнейшем будет  упоминаться в виде аббревиатуры MDD.

13. Ozan Цrmeci "The Emergence of Socialist Movements in Turkey (1960-1980)"

http://ydemokrat.blogspot.ru/2010/10/emergence-of-socialist-movements-in.html

14. Аралов С. И. Воспоминания советского дипломата 1922?1923. — 1960 г.

15. Оджалан А. "Курдистанская действительность с XIX века по настоящее время и движение РПК." М.: «Axоna Welat», 1998 г.Стр.191

16. Народно-республиканская партия (Cumhurriyet Halk Partisi, CHP) является старейшей партией Турции. Она была основана Мустафой Кемалем Ататюрком в 1923 году и до 1950 находилась  у власти.

17. Киреев Н.Г. «История  Турции. 20 век»,М.2007 г., стр. 281

18. Демократическая партия (Demokrat Parti )- политическая партия Турции созданная в 1946 году  Баяром и Мендеросом. Одержала победа в ходе парламентских выборов 1950 года, отстранена от власти после переворота 27-го мая 1960 года.

19. Киреев Н.Г. «История  Турции. 20 век», стр. 285

20. Киреев Н.Г. «История  Турции. 20 век», стр. 291

21. Турецкая республика // Справочник. М. 1990, стр.140

22. Киреев Н.Г. «История  Турции. 20 век», стр.293

23. Киреев Н.Г. «История  Турции. 20 век», стр.289

24. Турецкая республика // Справочник. М. 1990, стр.138

25. Киреев Н.Г. «История  Турции. 20 век», стр.305-307

26. Турецкая республика // Справочник. М. 1990, стр. 121-122

27. Дрякин А.А. «Забастовочная борьба рабочего класса Турции в 1970-1980 гг.» // Турция: История, экономика, политика: Сб. ст./АН СССР, Ин-т востоковедения; Редкол.: В. И. Данилов (отв. ред.) и др.; Ин-т востоковедения.-М.:Наука,1984,стр.16

28. Дрякин А.А. «Забастовочная борьба рабочего класса Турции в 1970-1980 гг.» // Турция: История, экономика, политика: Сб. ст./АН СССР, Ин-т востоковедения; Редкол.: В. И. Данилов (отв. ред.) и др.; Ин-т востоковедения.-М.:Наука,1984,стр.17

29. Данилов В.  «Турция 80-х: от военного режима до "ограниченной демократии"», М. 1991, стр. 27

30. Дрякин А.А. «Забастовочная борьба рабочего класса Турции в 1970-1980 гг.» // Турция: История, экономика, политика: Сб. ст./АН СССР, Ин-т востоковедения; Редкол.: В. И. Данилов (отв. ред.) и др.; Ин-т востоковедения.-М.:Наука,1984,стр.17

31. Brian Mello, « Communists and Compromisers: Explaining Divergences within Turkish Labor Activism, 1960-1980 », European Journal of Turkish Studies [Online], 11 | 2010, Online since 20 October 2010, Connection on 23 November 2013. URL : http://ejts.revues.org/4343

32. Brian Mello, « Communists and Compromisers: Explaining Divergences within Turkish Labor Activism, 1960-1980 », European Journal of Turkish Studies [Online], 11 | 2010, Online since 20 October 2010, Connection on 23 November 2013. URL : http://ejts.revues.org/4343

33. http://www.disk.org.tr/2009/02/confederation-of-progressive-trade-unions-of-turkey/

34. Дрякин А.А. «Забастовочная борьба рабочего класса Турции в 1970-1980 гг.» // Турция: История, экономика, политика: Сб. ст./АН СССР, Ин-т востоковедения; Редкол.: В. И. Данилов (отв. ред.) и др.; Ин-т востоковедения.-М.:Наука,1984,стр.18

35. Дрякин А.А. «Забастовочная борьба рабочего класса Турции в 1970-1980 гг.» // Турция: История, экономика, политика: Сб. ст./АН СССР, Ин-т востоковедения; Редкол.: В. И. Данилов (отв. ред.) и др.; Ин-т востоковедения.-М.:Наука,1984,стр.20

36. Дрякин А.А. «Забастовочная борьба рабочего класса Турции в 1970-1980 гг.» // Турция: История, экономика, политика: Сб. ст./АН СССР, Ин-т востоковедения; Редкол.: В. И. Данилов (отв. ред.) и др.; Ин-т востоковедения.-М.:Наука,1984,стр.22

37. Дрякин А.А. «Забастовочная борьба рабочего класса Турции в 1970-1980 гг.» // Турция: История, экономика, политика: Сб. ст./АН СССР, Ин-т востоковедения; Редкол.: В. И. Данилов (отв. ред.) и др.; Ин-т востоковедения.-М.:Наука,1984,стр.30-31

38. Brian Mello, « Communists and Compromisers: Explaining Divergences within Turkish Labor Activism, 1960-1980 », European Journal of Turkish Studies [Online], 11 | 2010, Online since 20 October 2010, Connection on 23 November 2013. URL : http://ejts.revues.org/4343

39. Цzgьr Mutlu Ulus «The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism», New York, 2011,  p.111

40. Erkan Dogan « Articulating socialism with nationalism :  a critical analysis of  nationalism in the Turkish leftist tradition in the 1960-s»,  Ankara 2010, p.109

41. Цzgьr Mutlu Ulus «The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism», New York, 2011,  p.21-22

42. Цzgьr Mutlu Ulus «The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism», New York, 2011,  p.27

43. Ozan Цrmeci "The Emergence of Socialist Movements in Turkey (1960-1980)"

http://ydemokrat.blogspot.ru/2010/10/emergence-of-socialist-movements-in.html

44.Erkan Dogan « Articulating socialism with nationalism :  a critical analysis of  nationalism in the Turkish leftist tradition in the 1960-s»,  Ankara 2010, p p.109-110

45. Цzgьr Mutlu Ulus «The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism», New York, 2011,  p.19

46. Данилов  «Турция 80-х: от военного режима до "ограниченной демократии"», М. 1991,   стр.10

47. Данилов  «Турция 80-х: от военного режима до "ограниченной демократии"», М. 1991, стр.11-12

48. Ali Cemal Ozcan "Turkey’s kurds a theoretical analysis of the PKK and Abdullah Ocalan " 2006,  London-New York,  p.75

49. Ozan Цrmeci "The Emergence of Socialist Movements in Turkey (1960-1980)"

http://ydemokrat.blogspot.ru/2010/10/emergence-of-socialist-movements-in.html

50. The Kurdistan Workers Party and a New Left in Turkey Analysis of the revolutionary movement in Turkey through the PKK’s memorial text on Haki Karer

http://ejts.revues.org/4613

51. Erkan Dogan « Articulating socialism with nationalism :  a critical analysis of  nationalism in the Turkish leftist tradition in the 1960-s»,  Ankara 2010, p.151

52. Цzgьr Mutlu Ulus «The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism», New York, 2011,  p.66

53. Ozan Цrmeci "The Emergence of Socialist Movements in Turkey (1960-1980)"

http://ydemokrat.blogspot.ru/2010/10/emergence-of-socialist-movements-in.html

54. The  rise  of  ideological-revolutionary   terrorism :  the Turkish experience, 1960-1980

http://www.turkishweekly.net/article/226/

55. Цzgьr Mutlu Ulus «The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism», New York, 2011,  p.88

56. Erkan Dogan « Articulating socialism with nationalism :  a critical analysis of  nationalism in the Turkish leftist tradition in the 1960-s»,  Ankara 2010, p.177-178

57. Erkan Dogan « Articulating socialism with nationalism :  a critical analysis of  nationalism in the Turkish leftist tradition in the 1960-s»,  Ankara 2010, p.107-108

58. В дальнейшем будет  упоминаться в виде аббревиатуры MDD.

59. Цzgьr Mutlu Ulus «The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism», New York, 2011,  p.86

60. Ozan Цrmeci "The Emergence of Socialist Movements in Turkey (1960-1980)"

http://ydemokrat.blogspot.ru/2010/10/emergence-of-socialist-movements-in.html

61. Цzgьr Mutlu Ulus «The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism», New York, 2011,  p.85

62. Ali Cemal Ozcan "Turkey’s kurds a theoretical analysis of the PKK and Abdullah Ocalan " 2006,  London-New York,  p.76

63. Hamit Bozarslan, « Between integration, autonomization and radicalization. Hamit Bozarslan on the Kurdish Movement and the Turkish Left », European Journal of Turkish Studies [Online], 14 | 2012, Online since 18 January 2013, Connection on 05 December 2013. URL : http://ejts.revues.org/4663

64. Zur Geschichte und Politik der Arbeiterpartei Kurdistans (PKK)

                     Andreas (Marburg): Hausarbeit (1997)

http://www.nadir.org/nadir/initiativ/isku/hintergrund/geschichte/hausarbeitpkk.htm

65. Mahir Зayan"The Continuous Revolution"// цит. по :  ARMED PROPOGANDA AND GUERILLA WARFARE (http://www.kurtuluscephesi.com/dil/guerrillaing.html)

66. Erkan Dogan « Articulating socialism with nationalism :  a critical analysis of  nationalism in the Turkish leftist tradition in the 1960-s»,  Ankara 2010, p.. 116

67. Цzgьr Mutlu Ulus «The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism», New York, 2011,  p.37

68. Erkan Dogan « Articulating socialism with nationalism :  a critical analysis of  nationalism in the Turkish leftist tradition in the 1960-s»,  Ankara 2010, p.117

69. Цzgьr Mutlu Ulus «The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism», New York, 2011,  p.123-124

70. The Kurdistan Workers Party and a New Left in Turkey Analysis of the revolutionary movement in Turkey through the PKK’s memorial text on Haki Karer

http://ejts.revues.org/4613

71. Цzgьr Mutlu Ulus «The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism», New York, 2011,  p.126

72. Цzgьr Mutlu Ulus «The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism», New York, 2011,  p.94

73. Ozan Цrmeci "The Emergence of Socialist Movements in Turkey (1960-1980)"

http://ydemokrat.blogspot.ru/2010/10/emergence-of-socialist-movements-in.html

74. Erkan Dogan « Articulating socialism with nationalism :  a critical analysis of  nationalism in the Turkish leftist tradition in the 1960-s»,  Ankara 2010, p.155

75. Оджалан А. "Курдистанская действительность с XIX века по настоящее время и движение РПК." М.: «Axоna Welat», 1998 г.Стр.70

76. Ataьrk’ьn sцylev ve demecleri. C. I -III. [Ankara], 1989, C. III, с. 91// цитирование по Данилов В. «Метаморфозы турецкого национализма»

http://middleeast.org.ua/research/turkey8.htm

77. Оджалан А. "Курдистанская действительность с XIX века по настоящее время и движение РПК." М.: «Axоna Welat», 1998 г.Стр..194

78. Erkan Dogan « Articulating socialism with nationalism :  a critical analysis of  nationalism in the Turkish leftist tradition in the 1960-s»,  Ankara 2010, p.133

79. Киреев Н.Г. «Развитие капитализма в Турции», М. 1982 г.,стр.176

81. Абдулла Оджалан называет посткемалистмкий  экономический строй Турции  : «Посредническим капитализмом». // Оджалан А. "Курдистанская действительность с XIX века по настоящее время и движение РПК." М.: «Axоna Welat», 1998 г.Стр.241

82. Оджалан А. "Курдистанская действительность с XIX века по настоящее время и движение РПК." М.: «Axоna Welat», 1998 г.Стр..327

83. Zur Geschichte und Politik der Arbeiterpartei Kurdistans (PKK)

Andreas (Marburg): Hausarbeit (1997)

http://www.nadir.org/nadir/initiativ/isku/hintergrund/geschichte/hausarbeitpkk.htm

84. Турецкая республика // Справочник. М. 1990, стр.225

85. Оджалан А. "Курдистанская действительность с XIX века по настоящее время и движение РПК." М.: «Axоna Welat», 1998 г.Стр.246

86. Kurdistan Revolutionaries (1978). In Remembrance of the Proletarian and Internationalist Revolutionary Haki Karer,p.20-24. Цитирование по The Kurdistan Workers Party and a New Left in Turkey Analysis of the revolutionary movement in Turkey through the PKK’s memorial text on Haki Karer

http://ejts.revues.org/4613

87. Оджалан А. "Курдистанская действительность с XIX века по настоящее время и движение    РПК." М.: «Axоna Welat», 1998 г.Стр.241

88. Из  крупных  левых революционных организаций, лишь TKP/ML видела в борьбе курдского народа особый революционный потенциал.

89. The Kurdistan Workers Party and a New Left in Turkey Analysis of the revolutionary movement in Turkey through the PKK’s memorial text on Haki Karer

http://ejts.revues.org/4613

90. Последними словами Дениза Гезмиша перед казнью были : «Да здравствует полностью независимая Турция! Да здравствует марксизм-ленинизм! Да здравствует братство турецкого и курдского народов! Да здравствует рабочий и крестьянин! Долой империализм!» // Зelenk, Halit. ?dam Gecesi An?lar?, Tekin Yay?nevi, 2002, 14. Bas?m, s. 86

91.The Kurdistan Workers Party and a New Left in Turkey Analysis of the revolutionary movement in Turkey through the PKK’s memorial text on Haki Karer

http://ejts.revues.org/4613

92. Erkan Dogan « Articulating socialism with nationalism :  a critical analysis of  nationalism in the Turkish leftist tradition in the 1960-s»,  Ankara 2010, p.176-177

93.Вертяев К.В. Курдский вопрос в политике Турции (конец ХХ – начало ХХI века). М., 2007, стр. 24

94. Ocallan Abdullah «Democratic Confederalism»

http://www.pkkonline.com/en/index.php?sys=article&artID=169

95. 30 марта 1972 года в турецкой деревне  Кызылдере, героически погибла группа партизан во главе с Махир Чаяном. Данное событие стало  символом крупного поражения левого движения в Турции , и вместе с  этим стало источником вдохновения для новых поколений турецких революционеров.

96. Ali Cemal Ozcan "Turkey’s kurds a theoretical analysis of the PKK and Abdullah Ocalan " 2006,  London-New York,  p.78

97. Оджалан А.  « В защиту народа», М. 2007 г. Стр. 379

98. The Kurdistan Workers Party and a New Left in Turkey Analysis of the revolutionary movement in Turkey through the PKK’s memorial text on Haki Karer

http://ejts.revues.org/4613

99. Оджалан А. "Курдистанская действительность с XIX века по настоящее время и движение РПК." М.: «Axоna Welat», 1998 г.Стр..260

100. The Kurdistan Workers Party and a New Left in Turkey Analysis of the revolutionary movement in Turkey through the PKK’s memorial text on Haki Karer

http://ejts.revues.org/4613

101. Kurdistan Revolutionaries (1978). In Remembrance of the Proletarian and Internationalist Revolutionary Haki Karer. Place of publication unknown..Цит по : The Kurdistan Workers Party and a New Left in Turkey Analysis of the revolutionary movement in Turkey through the PKK’s memorial text on Haki Karer

http://ejts.revues.org/4613

102. Marlies Casier and Joost Jongerden, « Understanding today’s Kurdish movement: Leftist heritage, martyrdom, democracy and gender », European Journal of Turkish Studies [Online], 14 | 2012, Online since 18 January 2013, Connection on 06 December 2013. URL : http://ejts.revues.org/4656

103. Сопротивление - жизнь. Жизни, отданные в борьбе за независимость Курдистана: [Сб. материалов]. – Б.м.: Wesanen welet, 1994,Стр. 76

104. Оджалан А.  « В защиту народа», М. 2007 г. Стр. 382